Vaetjanan. Mideoraita o Miderabanan.

Parashat Vaetjanan relata la súplica de Moshé por entrar en la tierra de Israel y la negativa de Ds.

Todo esto enmarcado en su despedida.

Un largo discurso que abarca casi todo el libro de Devarim, y que va cambiando de tono a medida que se va relatando toda la historia.

Al comienzo de la Parashá encontramos un versículo que en una primera lectura, de modo literal, parece claro:

«No habréis de añadir sobre la palabra que yo os ordeno a vosotros, ni habréis de menguar de ella; para observar los preceptos de Ado-nai vuestro D’s., que yo os ordeno a vosotros.»

No podemos ni quitar ni agregar nada a la Torá.

De ser así, ¿cómo podemos seguir extrayendo significados para nosotros después de miles de años de haber recibido la Tora?

Los Jasidim sostienen que la Torá es eterna, lo que quiere decir es que le habla a cada generación.

Cada generación descubre en la Torá un significado que ninguna otra puede descubrir, y que ese significado está esperando que la humanidad esté preparada para emerger.

Lo que quiere decir, como dicen los Maestros jasídicos polacos, es que no es una opción: DEBEMOS HACER JIDUSHIM, debemos hacer lecturas innovadoras de la Torá dentro del marco de la tradición.

Si no, no habría necesidad de parshanim, de comentaristas, y eso es lo que hace a la tradición judía tan rica, y convertirse en lo que dice David Hartman ZL,  en una tradición interpretativa.

El Rab Edery ZTL, también aborda este versículo de un modo magistral:

Las leyes de la Toráh no representan una venganza contra el mundo, sino más bien Misericordia, Amor irrestricto y paz para él” (Mishnéh Toráh. libro Zemaním, leyes de Shabbat Cap.2 Halajá 3).

Maimónides nos invita a no interpretar la aparente rigidez de nuestro versículo, con una actitud estática, ajena al libre juego de la razón. El Legislador Divino ofrece a los hombres la mejor manera de llevar a la práctica una acción moral reconocida.

Maimónides codificará que, si bien no podemos añadir” ni “menguar’ nada sobre las palabras de la Toráh, los sabios de Israel están autorizados a erigir una valla protectora en su derredor.

A modo de ejemplo cita el versículo que prohíbe “cocer al cabrito en la leche de su madre’. En T.B. Julin 11 3A Rabbí Iosi Hagalili sostiene que dicha prohibición no afectaría a la carne de ave, ya que las aves no son mamíferos… Maimónides señala que, para evitar especulaciones osadas o interpretaciones literalistas que reducirían casi a nada el alcance de este versículo de Éxodo, los sabios del Talmud, conocidos como Rabbanán -nuestros maestros-, erigiendo una valla protectora alrededor de la Toráh, incluyeron, por propia decisión, la carne de ave en esta prohibición.

Como resultado, queda totalmente prohibido ingerir todo tipo de carne y leche simultáneamente (Mishnéh Toráh, Hiljot Mamrim Cap. 2 Halajáh 9).

Los sabios del Talmud siempre han distinguido explícitamente las mitzvot “de la Toráh” de las

mitzvot “de Rabban inferidas por los maestros del Talmud según las leyes de hermenéutica vigentes en el sistema de pensamiento talmúdico.

La Torá es una Torá de Vida. Y cada uno de nosotros debe profundizar en el Etz Hajaim, en el Árbol y Manantial de vida que es la Torá.

Es posible que si lo hagamos, encontremos una enseñanza, una palabra, un mensaje , que nadie puede decodificar, más que nosotros mismos.

Shabat Shalom

Rab Alejandro S. Bloch